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變化篇第二十五眠夢篇第二十六變化篇（此有三部）
述意部通變部厭欲部述意部第一夫圣人之用。玄通無礙。致感多方。不成作一途求。不成以一理推。故粗以粗應。細以細應。粗細隨機理當然矣。所以縮小光亮現諸神變者。此應十方諸年夜菩薩將紹尊位者耳。若處俗接粗按邪歸正者。復須隨緣通變量稱和參與者——回答了問題，然後對他們的答案進行了辯物情。不成以妙理通寤指事。而變現不思議之形質。用遮不思議之頑見也。譬圣人亦進鹿馬而度脫之。當在鹿馬。豈同于鹿馬哉若不異于鹿馬。應時常流不待此神變明矣。
通變部第二如華嚴經云。佛子。如一如來一化身轉。如是等不成說譬喻法輪云。一切法界虛空界等世界。悉以毛端周遍懷抱。逐一毛端處。于念念中化不成說不成說佛剎微塵等身。甚至盡未來際劫。逐一化佛身有不成說不成說佛剎微塵等頭。逐一頭有不成說不成包養網站說佛剎微塵等舌。逐一舌出不成說不成說佛剎微塵等音聲。逐一音聲說不成說不成說佛剎微塵等修多羅。逐一修多羅說不成說不成說。佛剎微塵等法。逐一法中說不成說不成說佛剎微塵等句身味身。復不成說不成說佛剎微塵等劫說異句身味身音聲充滿法界。一切眾生無不聞者。盡未來際常轉法輪。如來音聲無異無斷不成窮盡。是為一切諸佛鼎力那羅延幢佛所住法。 又華嚴經云。一切諸佛悉有八種奧妙音聲。逐一音聲悉有五百妙音聲眷屬。
不成稱數百千音聲以為莊嚴。無量無邊妙音聲伎樂皆悉清凈。普能演說一切諸佛處死義味。悉離可怕安住無畏年夜師子吼。悉令一切法界一切眾生聞其音聲隨其本行種種善根皆令開解。是為一切諸佛最勝無上口業莊嚴。
又處處經云。爾時佛笑。口中有五色光出者有五因緣。一欲令人有所問因所問無益故。二恐人言佛不知笑故。三為現口中光故。四笑諸不至誠故。五笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上進者。當示后人年夜明故。 又佛說心明經云。爾時世尊。為梵志乃笑。五色光從口出。照十方五趣之類。夫欲至人心喜令餓鬼飽。地獄痛息。牲畜意開罪除。尋光來詣佛所。諸佛笑法皆有常瑞。若授菩薩決。遍照十方光從頂進。授緣覺決。光進面門。授聲聞決。光進肩斗。說生天事。光從臍進。說降人中。光從膝進。包養留言板說趣三苦。光從足心進。諸佛之欣不以欲笑。不以瞋笑。不以癡笑不放逸笑。晦氣欲笑。不榮貴笑。不富饒笑。今佛普等愍傷群生。行年夜慈笑。無斯七也。
又智度論云。如佛初轉法輪時。應持菩薩從他方來。欲量佛身上過虛空。無量佛剎至華上世界。見佛身如故。而說偈言。
虛空無有邊佛好事亦爾設欲量佛身唐勞不克不及盡上過虛空界無量諸佛土見釋師子身如故而不異佛身如金山表演年夜光亮相好自莊嚴猶如春華敷又處處經云。佛活著時。諸天鬼神龍國民皆到佛所。聽經數百千重。前后皆見佛面。所以者何。佛宿世時言語無前后故。是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所首。向佛尊故。
厭欲部第三如年夜莊嚴法門經云。爾時王舍城中有淫女。女名金色。光亮威德。彼女前生善根因緣。描摹規矩眾相具足。身真金色光亮照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深奧柔軟。言常淺笑。隨所行處皆包養網金光照。所著衣服亦皆金色。一切人眾見者系心愛著無舍。隨所游處皆悉隨從。有長者子。名上威德。
為欲樂故多與財寶。共相要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女宿緣冥感。為文殊師利化令進道。神變安閒故。以頭枕彼威德膝上而睡。即以神力于其臥處現為逝世相。□脹臭爛難可四周。須臾腹破肝腸剖裂。五躲露現臭穢可惡。鉅細便道流包養溢不凈。諸根肢節蠅^2□唼食。不成稱說。時長者子見此逝世尸。生年夜可怕身毛皆豎。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依處。倍增怖畏發年夜怖聲彼長者子二因緣故。生年夜怖畏。一昔所未見如是惡事。是故生怖。二年夜眾知我與彼同來。在此而今忽逝世。謂我故殺。何阇世王不鑒此理橫見加戮。是故生怖。時長者子獨于此林不見一人。一切凡圣誰能救者。彼長者子過往善根雖熟。以不聞見文殊共金色女所說法故。文殊師利即以神力。令諸樹林悉說偈言。長者子聞已心年夜歡喜。 深自慶幸。舍棄逝世尸從林而出包養網站。即往佛所具說怖緣。爾時佛告長者子。汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。汝歸佛者一切無怖。長者白佛。一切怖畏從何而生。佛言。從貪瞋癡因緣故。畏當知一切諸。怖無主無作無有執者。汝先欲覺今何地點。長者子言。其中所見好色惡覺。凡夫貪著。于圣法中無如是事。于是佛為種種便利說法。時長者子得順法忍。時金色女知長者子受教化已。莊嚴五百馬車前后圍繞。來詣佛所卻住一面。
爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊。而說偈言。
見色如水沫諸受悉如泡觀想同陽焰如是我識彼見行如芭蕉知識猶如幻女名假施設如是我識彼身無覺如木亦如草瓦礫心則不成見如是我識彼諸凡夫如醉顛倒生惡覺智者所不染如是我識彼如彼林中尸臭爛惡不凈身體性如是如是我識彼過往本不滅未來亦不生現在不暫住如是我識彼文殊當善聽彼恩難可報我本多貪欲見不凈解脫彼身實不逝世為化我現逝世愍眾故示現誰見不發心如是貪瞋癡及一切煩惱如是體法性善哉甚奧妙爾時佛告阿難。此金色女上威德男。已于過往教化。令發菩提。今更聞法得順法忍。此金色女。于當來世過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光如來。威德長者。于寶光佛所包養俱樂部。得菩薩身。名曰德光。寶光滅后當得作佛。號曰寶焰如來。
又觀佛三昧經云。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅柰國有一淫女真老大葉秋鎖：知識秀裡破壞她？作者是不是吃了。在樓上。
名曰妙意。舊日于佛有緣。爾時世尊化三孺子。年皆十五。面孔規矩。勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜。白言。丈夫。我今此舍如好事天。富力安閒眾寶莊嚴。我今以身及與奴僕。送上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所愿。一切供給。
無所愛惜作是包養語已。化人就床未及食頃。女前親近白言。丈夫愿遂我意。化人不違。隨己所欲。既四周已。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時。
白言丈夫可起飲食。化人即起。纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法凡與女通。經十二日爾乃歇息。女聞此語如人食噎既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵搗。至四日時如被車轢。至五日時如鐵丸進體。至六日時支節悉痛。如箭進心。女作念言。我聞人說。迦毗羅城。凈飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟苦人。常在此城包養女人常行福度。放金色光濟一切人。本日何以不來救我。我從本日甚至壽終。終不貪色。寧與虎狼同處一穴。不貪色欲受此苦惱。化人亦瞋。咄弊惡婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早逝世。怙恃宗親若來覓者。何處自躲。我寧經逝世不勝恥辱。女言。弊物我不消。爾欲逝世隨意。是時化人取刀刺頸。血流滂湃涂污女身。萎陀在地。女不克不及勝。二日青淤。 三日□脹。四日爛潰。五日漸爛。六日肉落。七日唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。一切鉅細方便及諸惡蟲。迸血諸膿涂漫女身。女極惡厭而不得離。女發誓愿。若諸天神及與神仙。凈飯王子能免我苦。我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時。佛將阿難難陀。帝釋在前。梵王在后。佛放常光照曜六合。一切年夜眾皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧。躲骨無處。取諸白□纏裹臭尸。臭氣如故不成覆躲。女見世尊。為佛作禮。以慚愧故身映包養網骨上。臭骨突然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來好事慈善無量。若能令我離此苦者。愿為門生心終不退。佛神力故臭骨不現。女年夜歡喜。為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為祝愿梵音流暢。女包養條件聞祝愿心年夜歡喜。應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵眾見佛神變得無生忍。帝釋所將諸天有發菩提心者。有得阿那含者。
又百緣經云。佛活著時。舍衛城中有一長者婦。產一男兒。描摹極丑狀似惡鬼。有人見者舍之而往。年漸長年夜怙恃厭惡。驅令遠棄。甚至牲畜。見此丑陋。 尚懷怖懼。何況人類。又于一時。詣林采果以自存活。飛鳥走獸。無不怖走。絕跡無住。世尊慈念將諸比丘。到林欲度。見佛避走。佛以神力使不得往。時包養網諸比丘在樹下跏趺牽掛捆紮。世尊化作丑陋人。執持應器盛滿中食。漸向丑人。形狀類己心懷喜悅。今此人者真是我伴。尋求共語同器而食。食已時彼化人突然規矩。丑陋問言。汝今何故突然規矩。化人答言。我食此食。以善心觀彼樹下坐禪比丘使我規矩。丑陋聞已。尋復效之。尋得規矩。心懷喜悅。即向化人深生信解。于是化人還復本形丑陋。見佛三十二相八十種好。光亮普曜如百千日。前禮佛足卻坐一面。佛即為其種種說法得須陀洹果。即于佛前求索落發。佛告善來比丘。須發自落。法服著身。便成沙門。精勤修習。得阿羅漢果。時諸比丘見是事已。請佛為說宿本因緣。佛告比丘。乃往過往無量世中。有佛降生。號曰弗沙。在包養一樹下結跏趺坐。我及彌勒俱為菩薩到彼佛所種種供養。而翹一足。于七日中說偈贊佛。
天上世間無如佛十方世界亦無有世界一切悉能見無有能及如佛者爾時菩薩說此偈已。時彼山中有一鬼神。作丑陋形來可怕我。我以神力令彼行處懸崖崄岨不克不及得過。時彼山神即作是念。我以惡心可怕他故。令我今者行處崄難不成得過。今當往彼懺悔先罪。作是念已。尋即往詣。懺悔訖已發愿而往。
佛告比丘。欲知彼山神可怕我故。五百世中形體丑陋見者驚走。由彼懺悔故今遭值我落發得道。比丘聞已歡喜奉行。
頌曰。 年夜圣神變隨事開曚含英秀發開寤相應服以正道化現神通隱顯利物乃軌高蹤群生息謗感寤興隆潛運安閒見者生恭罕逢斯圣絕代靈籠含生有福遇此休功感應緣（略引二十五驗）
通敘神化多種之變周時有左慈能變舌埵山有帝女能變夏鯀及趙王如意變魏襄王年中有女變漢建平中有男人變漢建安中有男人變晉元康中有女變晉惠懷時有男女變漢景帝時有人變漢宣帝時有雞變晉太豐年中有蟛蜞及蟹變孔子于陳弦歌館中有鳀魚變梁朝居士韋英妻梁氏嫁變晉豫章郡吏易拔變晉宜陽縣有女姓彭名娥變晉太末縣吳道宗母變晉復陽縣有牛變炎帝之女變諸傳雜記之變秦時有江南亭廟神變秦時南邊有落平易近飛頭變高陽氏同產夫婦變魏時尋陽縣北山蠻人作術變魏時清河宋士母因浴變夫慈濟之道震古式瞻。通化之方由來難測。此是方外之年夜圣。非是域中之凡能。窮之不成原。究之不成盡。然凡圣雖別變化有同。良由智有淺深障有粗細。
機有鉅細化有寬^8□。蓋達存亡之本。可以言變化矣。若依釋教明信因果。因緣相假方成變化。若據外俗未達慷慨。唯信緣起不賴因成。故千寶記云。天有五氣萬物化成。木精則仁。火精則禮。金精則義。水精則智。土精則恩。五氣盡純圣德備也。木濁則弱。火燭則淫。金濁則暴。水濁則貪。土濁則頑。五氣盡濁平易近之下也。中土多圣人。和氣所交也。絕域多怪物。異氣所產也。茍稟此氣必有此形。茍有在最後一刻被朋友邀請做客的。此形必生此性。故食谷者聰明而文。食草者多力而愚。食桑者有絲而蛾。食肉者勇憨而悍。食土者無心而不息。食氣者神明而長壽。不食者不逝世而神。年夜腰無雄細腰無雌。無雄外接無雌外育。三化之蟲先孕后交。兼愛之獸自為牡牝。寄生因夫高木。女蘿托乎伏苓。木株于土。萍植于水。鳥排虛而飛。獸蹠實而走。蟲土閉而蟄。魚淵潛而處。本乎天者親上。本乎地者親下。本乎時者親旁則各從其類也。千歲之雉進海為蜃。百年之雀進江為蛤。千歲龜黿能與人語。
千歲之狐起為美男。千歲之蛇斷而復續。百年之鼠而能相卜。數之至也。春分之日鷹變為鳩。秋分之日鳩變為鷹。時之化也。故腐草之為螢也。朽葦之為蛬也。
稻之為蛁也。麥之為蛺蝶也。羽翼生焉。眼目成焉。心智存焉。此自無知而化為有知。而氣易也。鶴之為獐也。蛇之為鱉也。蛬之為蝦也。不掉其血氣而形性變也。若此之類不成勝論。應變而動。是謂順常。茍錯其方則為妖眚。故下體生于上氣之反者也。人生獸獸生人。氣之亂者也。男化為女。女化為男。氣之質者也。魯牛哀得疾七日而化為虎。形體變易幫兇施張。其兄將進。搏而食之。當其為人不知將為虎。當其為虎不知當為人故。晉太康中。陳留阮士。禽傷于虺。不忍其痛。數嗅其瘡。已而雙虺成于鼻中。元康中歷陽紀元載。客食道龜。已而成瘕。醫以藥攻之。下龜子數升。年夜如小錢。頭足□備文甲皆具。唯中藥已逝世。夫嗅非化育之氣。鼻非胎孕子所。亨道非物之具。從此觀之。萬物之存亡也。與其變包養感情化也。非通神之思。雖求諸己惡識所自來。然朽草之為螢由乎腐也。麥之為蛺蠂由乎濕也。爾則萬物之變皆有由也。農夫止麥之化者。漚之以灰。圣人理萬物之化者。濟之以道。其與否則乎。今所覺事者。固未足以究其變化之極也。此乃由眾生本識雜業熏成。因種既熟緣假外形。情與非情隨緣興變。若先無種縱遇其緣。緣疏力衰亦未能獨變故。因假緣故。種不獨成緣假因故。緣不獨辦。因緣和合。力用相齊。萬類由生。一非能建。庶將來哲。豈猜余卜也。
左慈。字元放。廬江人也。有包養網神道。嘗在曹公坐。公曰。本日高會恨不得吳松江鱸魚為膾。放云。可得也。求銅盤貯水。放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公年夜撫掌。會者皆驚。公曰。一魚不周座席得兩為佳。放乃復餌釣之。須臾引出。皆三尺余。生鮮可愛。公便今朝膾之周賜座席。公曰。今既得鱸。恨不得蜀生姜耳。放曰可得也。公恐其近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使。使增市二端。人往須臾還得生姜。又云。于錦肆下見公使。已敕增市二端。
后經歲余。公使還果增市二端錦。問之云。昔某月某日見人于肆下。以公敕敕之。增市二端錦。后公近郊士人從者百許人。放乃赍酒一罌脯一片。手自傾罌行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒脯矣。公惡之陰欲殺元放。
元放在公座。將收之。放卻進壁中霍然不見。乃募取之。或見于市乃捕之。而市人皆放同形。后或見放于陽城山頭。行人逐之。放進于群羊。行人知放在羊中。
告之曰。曹公不復相殺。本成君術。既驗。但欲與相見。羊中忽有一年夜老羝。屈前兩膝人立而言曰。遽如許。人即云。此羊是。競往欲取。而群羊數百皆為羝羊。并屈前膝人立云。遽如許。于是莫知所取焉。老子曰。吾之所以為年夜患者。 以吾懷孕也。及吾無身。吾有何患哉。若老子之疇可謂能無身矣。豈不遠哉。
舌埵山帝之女逝世。化為怪草。其葉^2□成。其華黃色。其實如菟絲。故服怪草者。常媚于人焉。
周宣王三十三年幽王生。是歲有馬化為狐。
晉獻公二年。周惠王居于鄭。鄭人進王府。多取化為蜮射人。萇弘見殺。蜀人躲其血。故三年而為碧。
漢靈帝時。江夏黃氏之母浴伏磐水中。久而不起。變為黿矣。婢驚走告。比家人來。黿轉進深淵。其后時時出現。初浴簪一銀釵。猶在其首焉。于是黃氏累世不敢食黿肉。 吳寶鼎元年六月終日。丹陽宣騫母年八十矣。亦因池浴化為黿。其狀如黃氏。騫兄弟四人閉戶衛之。掘堂上作年夜坑瀉水。其黿進水中游戲。一二日間常延頸出。亦看伺戶小開便輪轉。自擢進于深淵。遂不復還。 夏^2□。皇帝之父。趙王如意漢祖之子。而^2□為黃能。意為蒼狗。
魏襄王三年。有男子。自首化為丈夫。與妻生子。故京房易傳曰。女人化為丈夫。茲謂陰昌。賤人為王。丈夫化為男子。茲為陰勝陽。厥咎包養價格亡。
漢建平中。豫章有男人。化為女人。嫁為人婦生一子。長安陳鳳曰。陽變為陰。將亡繼嗣。生一子者。將復一世乃絕也。故使哀帝崩平帝沒。而王莽篡焉。
漢建安七年。越嶲有男人化為男子周群曰。哀帝時爾有此變。將有易代之事也。至二十五年。獻帝封山陽公。
晉元康中。安豐有男子曰周世寧。年八歲漸化為男。至十七八而氣性成。女體化而不盡。男體成而不徹。畜妻而無子。 晉惠懷之世。京雒有人。一身而有男女二體。亦能兩幸而尤好淫。全國兵亂。由男女氣亂而妖形作也。當中興之間。又有男子其陰在腹肚。居在楊州。亦性好淫色。故京房易曰。妖人生子陰在首。則全國年夜亂。若在腹。則全國有事。
若在背。則全國無后。
漢景帝元年玄月。膠東下密人。年七十余生角。角有毛生。故京房易傳曰。
蒙宰政闕妖人生角。五行志。以為人不當生角。猶諸侯不當舉兵向京師也。其后有七國之難起。
漢周圍一片嘈雜和議論聲。宣帝黃龍元年。未央殿輅軨廄中雌雞化為雄雞。毛衣亦變。不鳴不將無距。元帝初元中。丞相府史家雌雞化為雄雞。冠距。鳴將至。永光年中。有獻雄雞生角者。五行志。以為王氏之應也。
晉太康四年。會稽郡蟛蜞及蟹皆化為鼠。其眾覆野。年夜食稻為災。始成有毛肉而無骨。其行不克不及過田塍。數日之后則皆為壯。至六年南陽獲兩足虎。虎者陰精而居乎陽。金獸也。南陽火名也。金精進火而掉其形。王室亂之妖也。
孔子厄于陳。弦歌于館中。夜有一人長九尺余。著皂衣高冠。年夜咤聲動擺佈。子貢進問何人耶。便提子貢而挾之。子路引出與戰于庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車間。時時開如掌包養故事。孔子曰。何不探其甲車引而奮之。子路如之。沒手仆于地。乃是年夜鳀魚也。長九尺余。孔子嘆曰。此物也。何為來哉。吾聞物老則群精依之。因衰而至此其來也。豈以吾遇厄絕糧從者病乎。夫家畜之物及龜蛇魚鱉草木久者。神皆依憑能為魔鬼。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆有其物。
酉者老也。故物老則為怪矣。殺之則已。夫何患焉。或許天之未喪文雅。所以系予之命乎。否則何為至于斯也。弦歌不輟。子路烹之。其味滋病者興。明日遂行（右十三驗出搜神記）。
晉時豫章郡吏易拔。義熙中受番還家違遁不反。郡遣追見拔言語如常。亦為施設。使者催令裝束。拔因語曰。汝看我面。仍見。眼目角張身有黃斑色。便豎一足徑出門往。家先依山為居。至鹿變成三足年夜虎。所豎之腳即成其包養尾（右此一驗出異苑）。 晉永嘉之亂。郡縣無定主。強弱相暴。宣陽縣有男子。姓彭名娥。怙恃昆弟十余口。為長沙賊所殺。時娥負器出汲于溪。聞賊至走還。正見塢壁已破。不勝其哀。與賊相格。賊縛娥驅出溪邊將殺之。溪際有年夜山。石壁高數十丈。娥仰呼曰。皇天寧有神不。我為何罪而當這般。因奔忙向山。山立開廣數丈。平路如砥。群賊亦逐娥進山。山遂崩合泯然如初。賊皆壓逝世山里頭出。娥遂隱不復出。
娥所舍汲器化為石形似雞。土著土偶因號曰石雞山。水為娥潭（右此一驗出幽冥錄）。
晉義熙四年。東陽郡太末縣吳道宗。少掉父。單與母居。未有婦兒。宗賃不在家。鄰人聞其屋中砰磕之聲。窺不見其母但有烏斑虎在其屋中。鄉里驚怛。恐虎進其家食其母。便鳴鼓會人。共往救之。圍宅突進不見有虎。但見其母語如平凡。不解其意。兒還。母語之曰。宿罪見追當有變化事。后一月日便掉母。縣界內虎災屢起。皆云。母烏斑虎。蒼生患之發人格擊之。殺數人。后人射虎白鷹并戟刺中其腹。然不克不及即得。經數日后虎還其家故床上。不克不及復人形。伏床上而逝世。其兒號泣如葬其母法。朝冥哭臨之（右此一驗出齊諧記）。 晉復陽縣里平易近有一家兒牧牛。牛忽舐此兒處肉悉白。兒俄而逝世。其家葬此兒。殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十余人。悉變作虎（右此一驗出颙徽廣州記錄）。 炎帝之女娃（惡佳反）游于東海溺而逝世。化為精衛。其狀如烏。常銜西山之木石。以堙東海（堙者塞也其音曰因）夸父與日競走渴飲河。河涸缺乏。北飲年夜澤。未至道逝世。棄其杖化為鄧林（右此三驗出山海經）。
博物志曰。松脂淪進地千年化為伏苓。伏苓千年化為虎魄。虎魄一名江珠。
今太山有伏苓而無虎魄。益州永昌出虎魄而無伏苓。或復云。燒蜂巢所作。未詳此二說孰是。神農本草經云。取雞卵□黃白渾雜者熟煮。及尚軟隨意刻作物。以苦酒漬。數宿既堅。內著粉中假者亂真（此世所常用無作不成）。
韓詩外傳曰。孔子曰。老^7□為雚。老蒲為葦。搜神記曰。土蜂名曰蜾^2□。當代謂蠮螉。細腰之類。其為物雄而無雌。不交不產。常取桑蟲之子育之。
則皆化成己子也。
秦周訪。少時與商人溯江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語。誰能進廟中宿。 訪性膽果決。因上廟宿。竟夕宴然。晨起廟中見有白頭老公。訪遂擒之。化為雄鴨。訪捉還船欲烹之。因此飛往。后竟無他（右此一驗出述異記）。 秦時南邊有落平易近。其頭能飛。其種人部有祭奠。號曰蟲落。故因取名焉。吳時將軍朱桓得一婢。每夜臥后頭輒飛往。或從狗竇。或從天窗中收支。以耳為翼。將曉復還。數數這般。傍人怪之。夜中照視唯懷孕無頭。其體微冷氣息裁屬。乃蒙之以被。至曉頭還礙被不得安。兩三墮地。噫咤甚愁。而其體氣急狀若將逝世。乃往被頭復起傳頸。有頃溫和。桓以為巨怪。畏不敢畜。乃放遣之。既而詳之乃知天怪也。時南征年夜將亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進遂逝世。
昔者高陽氏。有同產而為夫婦。帝放之于崆峒之野。相抱而逝世。神鳥以不逝世草覆之。七年男女同體而生。二頭包養網四足四手。是為蒙雙氏（右二驗出搜神記）。
魏時尋陽縣北山中蠻人有術。能使人化作虎。毛色介身悉如真虎。余鄉人周畛有一奴。使進山伐薪。奴有婦及妹亦與俱行。既至山奴語二人云。汝且上高樹視我所為。如其言。既而進草。須臾一年夜黃斑虎從草出。奮迅吼喚甚為可二人年夜怖。很久還草中。少時復還為人。語二人歸家慎勿道。后遂向等輩說之。周尋復知。乃以醇酒飲之令熟醉。使人解其衣服及身體。事事詳視了無異。唯于髻發中得一紙。畫作年夜虎。虎邊有符。周到取錄之。奴既醒喚問之。見事已露。遂具說本末云。先嘗于蠻中告糴。有一蠻師云。有此術以三尺布一斗米精一赤雄雞一斗酒。受得此法。
魏時有清河宋士宗母。以黃初中炎天于浴室里浴。遣家中後代盡出戶。獨在室中。很久。家人不解其意。于壁穿中窺不見人。木盆水中有一年夜鱉。遂開戶鉅細悉進。了不與人相承。嘗先著銀釵猶在頭上。相與守之啼泣。無可柰何。意欲求往。永不成留。視之積日轉解。自投出戶外而往駛。逐之不及。遂便進水。 TC: